Чтобы быть истинным россиянином, нужно родиться в России и
быть православным, считает подавляющее большинство граждан, опрошенных
«Левада-центром».
Чтобы быть истинным россиянином, нужно родиться в России,
быть православным и уважать существующий политический строй, считает
подавляющее большинство граждан, опрошенных Левада-центром. Социолог объясняет,
что такой набор представлений о себе сформировался в массовом сознании в
результате госпропаганды. Ответы на другие вопросы выдают в жителях России
комплекс неполноценности, констатирует эксперт: «истинные россияне» не очень
хотят, чтобы жители других стран были на них похожи.
В период с 1 по 19 октября эксперты Аналитического центра
Юрия Левады (Левада-центр) в рамках исследования патриотических воззрений
россиян опросили 1516 человек. В ходе исследования респонденты отвечали на
вопросы о том, насколько сильна их связь с Россией, насколько они себя
чувствуют близкими к Европе и к Азии, а также о том, что делает граждан страны
«настоящими россиянами». Результаты опроса были опубликованы центром во
вторник.
Как следует из ответов опрошенных, «истинный россиянин»
должен родиться в России, прожить тут всю жизнь (в той или иной степени важными
эти факторы считают 85% респондентов при погрешности исследования 3,4%), иметь
гражданство Российской федерации (88%) и говорить на государственном языке
(87%). Кроме того, «истинные россияне» должны быть православными (так считают
69% опрошенных) и уважать существующий политический строй (81%).
Социологи называют выявленный ими комплекс представлений об
«идеальном россиянине» «моделью навязываемой идентичности». Единодушие в
ответах респондентов, по словам директора Левада-центра Льва Гудкова, во многом
объясняется действием государственной пропаганды. «Люди принимают ту структуру,
которая задается: «Для того чтобы быть россиянином, важно быть православным», —
объясняет результаты исследования Гудков. Он напоминает результаты предыдущих
опросов, согласно которым доля называющих себя православными с 1989 года в
России увеличилось в 5,5 раз: с 16% до 87%. При этом, констатирует Гудков, из
этих людей «только половина верит в Бога, а уж о том, чтобы быть включенными в
церковную жизнь, вообще говорить не приходится».
«Иначе говоря, «православный» стало таким
этно-конфессиональным синонимом русскости. Пустое абсолютно самоопределение,
заменившее титул «советский», — констатирует социолог.
Уважение к государству, объясняет Гудков, в массовом
сознании уживается с пониманием того, что система не уважает простого человека,
а чиновники «во власти заняты собой, своими интересами и готовы плевать на
обычных людей». Противоречие объясняется тем, что в сознании российского
человека именно государство определяет общество, а не наоборот, продолжает он.
Помимо уверенности граждан в связи между православием и
русской идентичностью опрос Левада-центра выявил в обществе сильные
патриотические настроения: 70% респондентов считают, что лучше всего быть
гражданином России, чем любой другой страны мира. Этот показатель никак не
изменился за последние 16 лет. Аналогичный опрос, проведенный в июне 1996 года,
также выявил 70% убежденных в исключительной удаче рождения в России. С тем,
что Россия лучше большинства других стран, готово согласиться гораздо меньшее
число респондентов — 48% (в июне 1996 года так считали лишь 36%). При этом 62%
россиян признают, что своей страной им приходится гордиться реже, чем хотелось
бы.
В том, что укрепить положение страны в мире можно с помощью
сильных патриотических настроений в России, уверены 65% респондентов (27%
полностью согласны с этим утверждением, 38% скорее согласны, несогласных всего
9%, остальные затруднились ответить).
Россияне не слишком хотят, чтобы похожие на них граждане
жили в других странах.
С тем, что мир стал бы лучше, если бы иностранцы были похожи
на русских, согласны всего 34% респондентов. 42% опрошенных затруднились
ответить на этот вопрос, 24% ответили отрицательно. Впрочем, за последние 16
лет эти показатели улучшились, «наблюдается некоторый рост русского
самоутверждения», констатирует Гудков. В июне 1996 года согласие с этим утверждением
выражал лишь 21% респондентов, а несогласие — 39%.
Уровень патриотических настроений и популярности образа
православного человека, уважающего государство и законы, который существенно
отличается от желания видеть иностранцев похожими на русских, свидетельствует о
наличии комплекса неполноценности в обществе, констатирует Гудков. Эту версию
подтверждает отношение к Западу, выявленное среди респондентов.
Лишь 11% опрошенных чувствуют свою «очень сильную» или
«довольно сильную» связь с Европой. Совершенно не чувствуют таковой 52%
участников исследования, еще 30% ощущают ее «не очень сильно».
«Для российского самосознания отношение к Европе или к
Западу чрезвычайно значимое. Запад выступает как некая утопия всего того, что
хотели бы иметь у себя русские. Поэтому комплекс неполноценности — он
чрезвычайно болезненный и существенный, почти непроходящий. Утверждение самих
себя всегда меряется по отношению к Западу, который выступает как позитивная
система референции», — объясняет Гудков.
Структура национального сознания построена на балансировании
между Западом и невозможностью с ним сблизиться, что обнажает «травму
незавершенной модернизации», «травму распада империи», констатирует социолог.
«Несмотря на рост
гордости, все равно остается ощущение собственной неполноценности, и поэтому
люди признают, что мир вряд ли был бы лучше, если бы в других странах все были
похожи на русских», — констатирует социолог. По словам Гудкова, исследования,
проводившиеся в течение последних 20 лет, показывают, что дистанцирование от
Европы лишь нарастает. В конце 80-х — начале 90-х, говорит он, европейцами себя
ощущали порядка 30% граждан; сейчас же «русских европейцев» не больше 15—16%, и
эта доля продолжает заметно сокращаться.
С комплексом национальной неполноценности можно бороться, пытаясь приблизиться к идеалу, а можно — отрицая сам идеал. В России выбирают вторую модель поведения, и именно поэтому популярен образ мышления в духе «мы особенные, у нас особый путь, мы не похожи на других, мы не Запад и не Азия, мы православные, мы не похожи на западных людей с их холодной расчетливостью, с их формализмом, мы теплые и душевные», приводит Гудков модель массового мышления.
«В каком-то смысле
это тоже механизм изоляционизма — подчеркивание своей особости по отношению к
внешнему миру, причем к более развитым странам. Это превращение собственных
недостатков в добродетель, такое перевертывание знака. Мы не можем жить как
Запад, и это, кстати, создает сильнейший комплекс стыда («мы великая страна, а
живем в нищете, грубости, хамстве и прочее»). Если его перевернуть, то эта наша
особенность становится достоинством. «Зато мы духовные», — заключает социолог.
Ольга Кузьменкова
http://www.gazeta.ru/politics/2012/11/20_a_4860629.shtml
Комментариев нет:
Отправить комментарий